논어:공자. 先進第十一(선진제십일)25, 顔淵第十二(안연제십이)24,子路第十三(자로제십삼)30.

11先進第十一(선진제십일) 

<1> 

子曰先進(자왈선진)이:  공자 말씀하시기를, “옛날 선비의 

於禮樂(어례락)에:  예와 악은 

野人也(야인야)요:  질박한 사람답고 

後進(후진)이:  지금 선비의 

於禮樂(어례락)에:   예와 악은 

君子也(군자야)라하나니:  문채로 나타남이 군자답다고 하나 

如用之則吾從先進(여용지칙오종선진)하리라:  만일 쓴다면 나는 옛날 선비를 따를 것이다.”고 하셨다. 

<2> 

子曰從我於陳蔡者皆不及門也(자왈종아어진채자개불급문야)로다:   공자 말씀하시기를, “나를 진과 채에서 따르던 자가 다 문하에 있지 않구나! 

德行(덕행)엔:  덕행에는 

顔淵閔子騫?伯牛仲弓(안연민자건염백우중궁)이요:  안연과 민자건과 염백우와 중궁이요, . 

言語(언어)엔:  

宰我子貢(재아자공)이요:  언어에는 재아와 자공이요, 

政事(정사)엔:  정사에는 

?有季路(염유계로)요:  염유와 계로요, 

文學(문학)엔:  문학에는 

子游子夏(자유자하)니라:  자유와 자하이었다.”고 하셨다. 

<3> 

子曰回也(자왈회야)는:  공자 말씀하시기를, “안회는 

非助我者也(비조아자야)로다: 나를 돕는 자가 아니다. 

於吾言(어오언)에:  나의 말에 

無所不說(무소불설)이온여:  기뻐하지 않는 바가 없구나.”고 하셨다. 

<4> 

子曰孝哉(자왈효재)라:  공자 말씀하시기를, “효자로다, 

閔子騫(민자건)이여:  민자건이여! 

人不間於其父母昆弟之言(인불간어기부모곤제지언)이로다:  사람들도 그 부모와 형제가 그를 칭찬하는 말에 이의가 없도다.”고 하셨다. 

<5> 

南容三復白圭(남용삼복백규)어늘:  남용이 백규의 시를 세 번 반복하니, 

孔子以其兄之子(공자이기형지자)로:  공자께서 그 형의 딸로써 

妻之(처지)하시다:  아내를 삼게 하시었다. 

<6> 

季康子問弟子孰爲好學(계강자문제자숙위호학)이니잇고:  계강자가 묻기를, “제자 중에 누가 배움을 좋아합니까?”하니, 

孔子對曰有顔回者好學(공자대왈유안회자호학)하더니:  공자 말씀하시기를, “안회라는 자가 있어서 배우기를 좋아하더니, 

不幸短命死矣(불행단명사의)라:  불행히 목숨이 짧아서 죽어서 

今也則亡(금야칙망)하니라:  이제는 없노라.”고 하셨다. 

<7> 

顔淵死(안연사)어늘:  안연이 죽으니, 

顔路請子之車(안로청자지차)하여:  안로가 공자의 수레를 청하여 

以爲之槨(이위지곽)한 대:  곽을 만들고자 하니 

子曰才不才(자왈재불재)에:  공자 말씀하시기를, “재주가 있거나 없거나 

亦各言其子也(역각언기자야)니:  각기 그 자식을 말하는 것이다. 

鯉也死(이야사)어늘:  이가 죽으니 

有棺而無槨(유관이무곽)하니:  관은 있고 곽은 없었으니, 

吾不徒行以爲之槨(오불도행이위지곽)은:  내가 도보로 행하지 아니하고 곽을 행한 것은 

以吾從大夫之後(이오종대부지후)라:  내가 대부의 말석에 따르는지라, 

不可徒行也(불가도행야)일새니라: 도보로 행하지 못하기 때문이다.”고 하셨다. 

<8> 

顔淵死(안연사)어늘:  안연이 죽으니 

子曰噫(자왈희)라:  공자께서 말씀하시기를, “아아, 

天喪予(천상여)삿다:  하늘이 나를 망쳤구나! 

天喪予(천상여)삿다:  하늘이 나를 망쳤구나!”고 하셨다. 

<9> 

顔淵死(안연사)어늘:  안연이 죽으니 

子哭之慟(자곡지통)하신대:  공자께서 곡하심을 애통히 하시니 

從者曰子慟矣(종자왈자통의)시니이다:  따르는 자가 말하기를, “선생님께서 너무 애통해 하십니다.”고 하였다. 

曰有慟乎(왈유통호)아: 공자 말씀하시기를, “애통하는 것이 지나침이 있느냐? 

非夫人之爲慟(비부인지위통)이요:  이 사람을 위하여 애통하지 아니하고 

而誰爲(이수위)리오:  누구를 위하여 애통하리오.”고 하셨다. 

<10> 

顔淵死(안연사)어늘:  안연이 죽으니 

門人欲厚葬之(문인욕후장지)한 대:  문인이 후하게 장사하고자 하였더니, 

子曰不可(자왈불가)하니라:  공자께서 말씀하시기를, “옳지 아니하다.”고 하셨다. 

門人(문인)이:  문인이 

厚葬之(후장지)한 대:  후하게 장사하였더니, 

子曰回也(자왈회야)는:  공자 말씀하시기를, “안회는 

視予猶父也(시여유부야)어늘:  나를 보기를 아비같이 하나, 

予不得視猶子也(여불득시유자야)하니:  나는 보기를 아들같이 못하니, 

非我也(비아야)라:  나의 뜻이 아니라 

夫二三子也(부이삼자야)니라:  저 몇몇 사람이니라.”고 하셨다. 

<11> 

季路問事鬼神(계로문사귀신)한 대:  계로가 귀신을 섬기는 것을 물으니, 

子曰未能事人(자왈미능사인)이면:  공자께서 말씀하기를, “능히 사람을 섬기지 못하면서 

焉能事鬼(언능사귀)리오:  어찌 능히 귀신을 섬기겠느냐.”고 하니, 

敢問死(감문사)하노이다:  계로가 말하기를, “감히 죽음을 묻습니다.”고 하니 

曰未知生(왈미지생)이면:  공자 말씀하시기를, “삶을 알지 못하면서 

焉知死(언지사)리오:  어찌 죽음을 알겠느냐?”고 하셨다. 

<12> 

閔子(민자)는:  민자는 

侍側(시측)에:  공자를 보실 적에는 

誾誾如也(은은여야)하고:  화하고 기쁜 모습이고, 

子路行行如也(자로행행여야)하고:  자로는 굳세고 강한 모습이었으며, 

?有子貢(염유자공)은:  염유와 자공은 

侃侃如也(간간여야)어늘:  강직한 모습이었는데, 

子樂(자락)하시다:  공자께서 즐거워하셨다. 

若由也(약유야)는:  자로 같은 이는 

不得其死然(불득기사연)이로다:  옳은 죽음을 얻지 못할 듯하다. 

<13> 

魯人爲長府(노인위장부)어늘:  노나라 사람이 장부를 고쳐 짓더니 

閔子騫曰仍舊貫如之何(민자건왈잉구관여지하)오:  민자건이 말하기를, “그대로 수리를 하는 것이 어떠한가? 

何必改作(하필개작)이리오:   어찌 반드시 고쳐 지을까?”고 하였다. 

子曰夫人(자왈부인)이:  공자 말씀하시기를, “무릇 사람이 

不言(불언)이언정:  말을 하지 아니 할지언정, 

言必有中(언필유중)이니라:  말하면 반드시 이치에 맞음이 있다.”고 하셨다. 

<14> 

子曰由之瑟(자왈유지슬)을:  공자 말씀하시기를, “중유의 고르지 못한 거문고를 

奚爲於丘之門(해위어구지문)고:  어찌 나의 집에서 타느냐?”고 하셨다. 

門人(문인)이:  문인이 

不敬子路(불경자로)한 대:  자로를 공경치 아니하니, 

子曰由也(자왈유야)는:  공자 말씀하시기를, “유의 학문은 

升堂矣(승당의)요:  당에 오르고 

未入於室也(미입어실야)니라:  아직 방에 들어가지 못하였다.”고 하셨다. 

<15> 

子貢(자공)이:  자공이 

問師與商也孰賢(문사여상야숙현)이니잇고: 묻기를, “사와 상은 누가 어진 사람입니까?”고 하니 

子曰師也(자왈사야)는: 공자 말씀하시기를, “사는  

過(과)하고:  지나치고 

商也(상야)는:  상은 

不及(불급)이니라:  미치지 못한다.”고 하셨다. 

曰然則師愈與(왈연칙사유여)잇가:  자공이 말하기를, “그렇다면 사가 낫습니까?‘고 하니 

子曰過猶不及(자왈과유불급)이니라:  공자 말씀하시기를, “지나치는 것은 미치지 못하는 것과 같은 것이다.”고 하셨다. 

<16> 

季氏富於周公(계씨부어주공)이어늘: 계씨가 재상인 주공보다 부유한데, 

而求也爲之聚斂而附益之(이구야위지취렴이부익지)한대:  염구가 많은 세금을 거두어서 더욱 부유하게 하였다 합니다. 

子曰非吾徒也(자왈비오도야)로소니:  공자 말씀하시기를, “염구는 우리의 무리가 아니니, 

小子(소자)아:  소자들아, 

鳴鼓而攻之可也(명고이공지가야)니라:  북을 올려서 그 죄를 공격하는 것이 옳은 것이다.”고 하셨다. 

<17> 

柴也(시야)는:  고시는 

愚(우)하고:  어리석고 

參也(참야)는:  증삼은 

魯(노)하고:  노둔하고 

師也(사야)는: 사는 

?(벽)하고:  편벽하고 

由也(유야)는:  중유는 

?(언)이니라:  속되다. 

<18> 

子曰回也(자왈회야)는:  공자 말씀하시기를, “안회는 

其庶乎(기서호)요:   거의 도에 가까워 

屢空(누공)이니라:  여러 번 양식이 떨어졌어도 마음이 편안하였다. 

賜(사)는:  사는 

不受命(불수명)이요:  천명을 받지 아니하고 

而貨殖焉(이화식언)이나:  재물을 늘리지마는 

億則屢中(억칙루중)이니라:  생각하면 잘 사리에 맞추는 것이다.”고 하셨다. 

<19> 

子張(자장)이:  자장이 

問善人之道(문선인지도)한 대:  착한 사람의 도를 물으니, 

子曰不踐迹(자왈불천적)이나:  공자께서 말씀하시기를, “성품이 착한 이는 성인의 자취를 밟지 아니하여도 

亦不入於室(역불입어실)이니라:  악하지는 않지마는 성인의경지에는 들어가지 못할 것이다..”고 하셨다. 

<20> 

子曰論篤(자왈론독)을:  공자 말씀하시기를, “언론이 독실한 

是與(시여)면:  이를 허여한다면 

君子者乎(군자자호)아:  참다운 군자이겠느냐?  

色莊者乎(색장자호)아:  외모만 건장한 자이겠느냐?”고 하셨다. 

<21> 

子路問聞斯行諸(자로문문사행제)잇가:  자로가 묻기를, “옳은 말을 들으면 이에 행하리까? ”고 하니 

子曰有父兄在(자왈유부형재)하니:  공자 말씀하시기를, “부형이 계신데 

如之何其聞斯行之(여지하기문사행지)리오:  어찌 듣고 이에 행하겠느냐?”고 하셨다. 

?有問聞斯行諸(염유문문사행제)잇가:  염유가 묻기를, “말을 들으면 이에 행해야 합니까?”하니 

子曰聞斯行之(자왈문사행지)니라:  공자 말씀하시기를, “듣는 대로 행할 것이다.”고 하셨다. 

公西華曰由也問聞斯行諸(공서화왈유야문문사행제)어늘:  공서화가 말하기를, “유가 듣고 이에 행하리까?”고 하셨다. 

子曰有父兄在(자왈유부형재)라하시고: 공자 말씀하시기를, “부형이 있다.”고 하시고 

求也問聞斯行諸(구야문문사행제)어늘:  구가 묻기를, “듣고 이에 행하리까?”하니 

子曰聞斯行之(자왈문사행지)라하시니:  공자 말씀하시기를, “듣고 이에 행하라.”고 하시니 

赤也惑(적야혹)하여:  저는 의심스러워 

敢問(감문)하노이다:  감히 묻습니다 하니 

子曰求也退(자왈구야퇴)라:  공자 말씀하시기를, “구는 물러가는 

故(고)로:  고로 

進之(진지)하고:  나아가게 하고, 

由也兼人(유야겸인)이라:  유는 사람을 겸한 

故(고)로:  고로 

退之(퇴지)니라:  물러가게 한 것이다.”고 하셨다. 

<22> 

子畏於匡(자외어광)하실새:  공자께서 광에서 난을 당하셨을 때, 

顔淵後(안연후)러니:  안연이 뒤에 왔더니, 

子曰吾以女爲死矣(자왈오이녀위사의)로다:  공자 말씀하시기를, “나는 네가 죽은 줄로 알았다.”고 하시니 

曰子在(왈자재)어시니:  말하기를, “선생님께서 계신데 

回何敢死(회하감사)리잇가:  회가 어찌 감히 죽이겠습니까?”고 하였다. 

<23> 

季子然(계자연)이:  계자연이 

問仲由?求(문중유염구)는:  묻기를, “중유와 염구는 

可謂大臣與(가위대신여)잇가:  대신이라고 이르겠습니까?”고 하니 

子曰吾以子爲異之問(자왈오이자위이지문)이러니:  공자 말씀하시기를, “내가 자네는 별다른 물음을 하리라 하였더니 

曾由與求之問(증유여구지문)이로다:  이에 유와 구의 일을 묻는구나 

所謂大臣者(소위대신자)는:  이른바 대신이라는 것은 

以道事君(이도사군)하다가:  도로써 임금을 섬기다가 

不可則止(불가칙지)하나니:  옳지 아니하면 마는 것이다. 

今由與求也(금유여구야)는:  이제, 유와 구는 

可謂具臣矣(가위구신의)니라:  갖춘 신하라 하여도 좋다.”고 하셨다. 

曰然則從之者與(왈연칙종지자여)잇가:  말하기를, “그러면 좇을 자입니까?”하니 

子曰弑父與君(자왈시부여군)은:  공자 말씀하시기를, “아비와 임금을 죽이는 것은 

亦不從也(역불종야)리라:  또한 따르지 아니할 것이다.”고 하셨다. 

<24> 

子路使子羔爲費宰(자로사자고위비재)한 대:  자로가 자고로 하여금, “비 땅의 원을 삼았더니, 

子曰賊夫人之子(자왈적부인지자)로다:  공자 말씀하시기를, “사람의 자식을 해치는 것이다.”고 하셨다. 

子路曰有民人焉(자로왈유민인언)하며:  자로가 말하기를, “백성이 있고 

有社?焉(유사직언)하니:  사직이 있으니 

何必讀書然後爲學(하필독서연후위학)이리잇고:  어찌 반드시 글을 읽은 연후에 배운다고 하겠습니까?”고 하니 

子曰是故(자왈시고)로 : 공자 말씀하시기를, “이런고로 

惡夫?者(악부녕자)하노라:   망령된 자를 미워하는 것이다.”고 하셨다. 

<25> 

子路曾晳?有公西華侍坐(자로증석염유공서화시좌)러니:  자로와 증석과 염유와 공서화가 모시고 앉았더니, 

子曰以吾一日長乎爾(자왈이오일일장호이)나:  공자 말씀하시기를, “내가 하룻날쯤 너희들보다 어른이지마는 

毋吾以也(무오이야)하라:  나이로써 대하지 말라.”고 하셨다. 

居則曰不吾知也(거칙왈불오지야)라하나니:  평상시에 말하기를, “나를 알지 못한다.”고 하니, 

如或知爾(여혹지이)면:  만일 혹 너를 알아주면 

則何以哉(칙하이재)오:  어찌 하겠느냐?”고 하니 

子路率爾而對曰千乘之國(자로솔이이대왈천승지국)이: 자로가 급히 대답하여 말하기를, “천승의 나라가 

攝乎大國之間(섭호대국지간)하여:  큰 나라 사이에 끼어 

加之以師旅(가지이사려)요:  군란이 더하고 

因之以饑饉(인지이기근)이어든:  인하여 기근까지 겹치어도 

由也爲之(유야위지)면:  유가 다스리면 

比及三年(비급삼년)하여:  삼년이면 

可使有勇(가사유용)이요:  백성들을 용맹이 있게 하고 

且知方也(차지방야)하리이다:  또 의에 향하는 방향을 알게 하겠습니다.”고 하셨다. 

夫子?之(부자신지)하시다: 선생님께서는 빙그레 웃으셨다. 

求(구)아:  공자 말씀하시기를, “야, 

爾(이)는:  너는 

何如(하여)오:  어떻게 하겠느냐?”고 하니 

對曰方六七十(대왈방륙칠십)과:  대답하기를, “지방이 육칠십 리 

如五六十(여오륙십)에:  혹은 오륙십 리는 

求也爲之(구야위지)면:  구가 하면 

比及三年(비급삼년)하여:  삼년이면 

可使足民(가사족민)이어니와:  백성을 족하게 하려니와 

如其禮樂(여기례락)엔:  그 예와 악 같은 것은 

以俟君子(이사군자)하리이다:  군자를 기다리겠습니다.”고 하였다. 

赤(적)아:  적아, 

爾(이)는:  너는 

何如(하여)오:  어떻게 생각하겠느냐?”고 하니 

對曰非曰能之(대왈비왈능지)라:  대답하기를, “능히 할 수 있다고 말할 수 없으니 

願學焉(원학언)하노이다:  배우기를 원합니다. . 

宗廟之事(종묘지사)와:  종요의 일과 

如會同(여회동)에:  혹 회합이 있을 때에 

端章甫(단장보)로:  현단의 옷과 예관을 쓰고 

願爲小相焉(원위소상언)하노이다:  조금 돕기를 원합니다.”고 하였다 

點(점)아:  공자 말씀하시기를, “점아, 

爾(이)는:  너는 

何如(하여)오:  어떻게 하겠느냐?”고 하시니 

鼓瑟希(고슬희)러니:  비파 타기를 잠깐 중단, 

?爾舍瑟而作(갱이사슬이작)하여:  한 번 소리를 굵게 내고 놓으며 일어나서 

對曰異乎三子者之撰(대왈이호삼자자지찬)이니다:  대답하기를, “세 사람이 갖추어 아뢴 것과는 다릅니다.”고 하였다. 

子曰何傷乎(자왈하상호)리오:  공자 말씀하시기를, “공자 말씀하시기를, “무엇을 상하겠는가? 

亦各言其志也(역각언기지야)니라:  또한 각자 그 뜻을 말한 것이니라.”고 하셨다. 

曰莫春者(왈막춘자)에:  말하기를, “저문 봄에 . 

春服旣成(춘복기성)이어든:  봄옷이 이미 이루어지면 

冠者五六人(관자오륙인)과:  관을 한자 오륙 인과 

童子六七人(동자륙칠인)으로:  동자 육칠 인으로 

浴乎沂(욕호기)하여:  기에서 목욕하고 

風乎舞雩(풍호무우)하여:  무우에서 바람 쐬고 

詠而歸(영이귀)하리이다:   읊고 돌아오리다.”고 하니, 

夫子?然嘆曰吾與點也(부자위연탄왈오여점야)하노라:  부자께서 의연히 탄식하며 말씀하시기를, “나는 점처럼 하고자 한다.”고 하셨다 

三子者出(삼자자출)커늘:  세 사람이 나가니 

曾晳後(증석후)러니:  증석이 뒤에 있더니 

曾晳曰夫三子者之言(증석왈부삼자자지언)이: 증석이 말하기를, “세 사람의 말이 

何如(하여)하니잇고:  어떠합니까?”고 하니 

子曰亦各言其志也已矣(자왈역각언기지야이의)니라:  공자 말씀하시기를, “또한 각자 그 뜻을 말하였을 뿐이다.”고 하시니 

曰夫子何?由也(왈부자하신유야)시니잇고:  말하기를, “부자께서 어찌 하여 유의 말에 빙그레 웃으셨습니끼?”하니 

曰爲國以禮(왈위국이례)어늘:  공자 말씀하시기를, “나라의 정치는 예로써 하는데 

其言不讓(기언불양)이라:  그 말이 겸양하지 아니하여 

是故(시고)로:  이 때문에 

?之(신지)로라:  웃었다.”고 하셨다. 

唯求則非邦也與(유구칙비방야여)잇가: 이르기를, “그러면 구는 나라 다스리는 것이 아닙니까?”고 하니 

安見方六七十(안견방륙칠십)과: 공자 말씀하시기를, “어찌 방이 육칠십 리와 

如五六十而非邦也者(여오륙십이비방야자)리오:  혹은 오륙십 리라고 해서 나라가 아니겠느냐?”고 하셨다. 

唯赤則非邦也與(유적칙비방야여)잇가:  “그렇다면 적이 말한 것은 나라의 일이 아닙니까.”고 하니 

宗廟會同(종묘회동)이: “종묘와 회동하는 것은 

非諸侯而何(비제후이하)오:  제후가 아니고 무엇이겠느냐? 

赤也爲之小(적야위지소)면:  적이 작다면 

孰能爲之大(숙능위지대)리오:  누가 능히 큰 것이 되겠느냐?.”고 하셨다.  

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12. 顔淵第十二(안연제십이) 

<1> 

顔淵問仁(안연문인)한대:  안연이 인을 물으니, 

子曰克己復禮爲仁(자왈극기복례위인)이니: 공자께서 말씀하시기를, “몸을 이기고 예에 돌아가는 것이 인을 행하는 것이니, 

一日克己復禮(일일극기복례)면:  하루 몸을 이겨서 예에 돌아가면 

天下歸仁焉(천하귀인언)하리니:  천하가 인에 돌아올 것이니, 

爲仁由己(위인유기)니:  인을 하는 것은 자기에게 있는 것이니, 

而由人乎哉(이유인호재)아:   어찌 남에게서 말미암을 것이냐?”고 하셨다. 

顔淵曰請問其目(안연왈청문기목)하노이다:  안연이 말하기를, “청컨대, 그 조목을 묻고자 하나이다.” 하니 

子曰非禮勿視(자왈비례물시)하며:  공자 말씀하시기를, “예가 아니면 보지 말며, 

非禮勿聽(비례물청)하며:  예가 아니면 듣지 말며, 

非禮勿言(비례물언)하며:  예가 아니면 말하지 말며, 

非禮勿動(비례물동)이니라:  예가 아니면 움직이지 말라.”고 하셨다. 

顔淵曰回雖不敏(안연왈회수불민)이나:  안연이 말하기를, “저 안회가 비록 민첩하지 못하나 

請事斯語矣(청사사어의)리이다:  청컨대, 이 말씀을 일삼겠습니다.”고 하였다. 

<2> 

仲弓問仁(중궁문인)한대:  중궁이 인을 물으니, 

子曰出門如見大賓(자왈출문여견대빈)하고:  공자 말씀하시기를, “문에 나가서는 큰 손님을 뵙는 것같이 하며, 

使民如承大祭(사민여승대제)하며:  백성을 부리기를 큰 제사를 잇는 것같이 하고, 

己所不欲(기소불욕)을:  자기가 하고자 아니하는 바를 

勿施於人(물시어인)이니:  남에게 베풀지 말 것이니, 

在邦無怨(재방무원)하며:  그러면 나라에 있어도 원망이 없을 것이며, 

在家無怨(재가무원)이니라:  집에 있어도 원망이 없을 것이다.”고 하셨다. 

仲弓曰雍雖不敏(중궁왈옹수불민)이나:  중궁이 말하기를, “옹이 비록 민첩하지 못하나 

請事斯語矣(청사사어의)리이다:  청컨대, 이 말씀을 일삼겠습니다. 

<3> 

司馬牛問仁(사마우문인)한 대:  사마우가 인을 물으니, 

子曰仁者(자왈인자)는:  공자 말씀하시기를, “어진 자는 

其言也?(기언야인)이니라:  그 말을 참고 어렵게 할 것이다.”고 하셨다. 

曰其言也?(왈기언야인)이면:  말하기를, ‘그 말을 어려운 것같이 하면 

斯謂之仁已乎(사위지인이호)잇가:   인이라고 이르겠습니까?”고 하니 

子曰爲之難(자왈위지난)하니:  공자 말씀하시기를, “그 말을 어려운 것같이 하면 

言之得無?乎(언지득무인호)아:  인이라고 이르겠습니까?”고 하니, 

<4> 

司馬牛問君子(사마우문군자)한대:  사마우가 군자의 도리를 물으니, 

子曰君子(자왈군자)는:  공자 말씀하시기를, “군자는 

不憂不懼(불우불구)니라:  근심하지 아니하고 두려워하지 아니 한다.”고 하셨다. 

曰不憂不懼(왈불우불구)면:  말하기를, “근심하지 않고 두려워하지 않으면 

斯謂之君子已乎(사위지군자이호)잇가:  이것을 군자라고 이릅니까?”고 하니 

子曰內省不?(자왈내성불구)이니:  공자 말씀하시기를, “안으로 반성하여 병 되는 것이 없으면 

夫何憂何懼(부하우하구)리오:  무엇을 근심하고 무엇을 두려워하겠느냐?”고 하셨다. 

<5> 

司馬牛憂曰人皆有兄弟(사마우우왈인개유형제)어늘:  사마우가 근심하여 이르기를, “남은 모두 형제가 있는데 

我獨亡(아독망)로다: 나만 홀로 형제가 없도다.”하니 

子夏曰商(자하왈상)은:  자하가 이르기를, “상이 

聞之矣(문지의)로니:  들으니 

死生有命(사생유명)이요:  죽고 사는 것이 명이 있고 

富貴在天(부귀재천)이라호라:  부와 귀는 하늘에 있음이라 

君子敬而無失(군자경이무실)하며: 군자가 공경하여 잃는 것이 없으며, 

與人恭而有禮(여인공이유례)면:  사람으로 더불어 공손하고 예가 있으면 

四海之內(사해지내)가:  사해 안이  

皆兄弟也(개형제야)니:  다 형제이니 

君子何患乎無兄弟也(군자하환호무형제야)리오:  군자가 어찌 형제 없는 것을 근심하리오.”고 했다 

<6> 

子張問明(자장문명)한 대:  자장이 현명한 것을 물으니 

子曰浸潤之?(자왈침윤지참)과:  공자께서 말씀하시기를, “젖어들어는 비방과 

膚受之?(부수지소)가:  살에 닿을 듯한 절실한 알림에도 

不行焉(불행언)이면:  행하지 아니하면 

可謂明也已矣(가위명야이의)로라:  현명하다고 이를 것이다. 

浸潤之?(침윤지참)과:  늦어들어 가는 비방과 

膚受之?(부수지소)가:  살에 닿는 듯한 절실한 알림에도 

不行焉(불행언)이면:  행하지 아니하면 

可謂遠也已矣(가위원야이의)니라:  식견이 고원하다고 할 것이다.” 고 했다 

<7> 

子貢(자공)이: 자공이 

問政(문정)한 대:  정사를 물으니  

子曰足食足兵(자왈족식족병)이면:  공자 말씀하시기를, “먹을 것을 족하게 하고 군사를 족하게 하면 

民信之矣(민신지의)리라:  백성이 믿을 것이다.”고 하시니 

子貢曰必不得已而去(자공왈필불득이이거)인댄:  자공이 말하기를, “반드시 마지못하여 버린다면 

於斯三者(어사삼자)에:  이 세 가지 중에서 

何先(하선)이리잇고:  어느 것을 먼저 하겠습니까?”하니 

曰去兵(왈거병)이니라:  공자 말씀하시기를, “군사를 거리리라.”고 하셨다 

子貢曰必不得已而去(자공왈필불득이이거)인댄:  자공이 말하기를, “반드시 마지못하여 버린다면 

於斯二者(어사이자)에:  이 두 가지 중에서 

何先(하선)이리잇고:  어느 것을 먼저 하겠습니까?”하니 

曰去食(왈거식)이니:  공자 말씀하시기를, “먹을 것을 버릴 것이니, 

自古皆有死(자고개유사)어니와:  예로부터 다 죽음이 있지마는 

民無信不立(민무신불립)이니라:  백성들에게 신뢰를 받지 못하면 나라를 지탱하지 못할 것이다”고 하셨다 

<8> 

棘子成曰君子(극자성왈군자)는:  극자성이 말하기를, “군자는 

質而已矣(질이이의)니:  바탕을 가질 따름이니 

何以文爲(하이문위)리로:  어찌 문채를 하겠습니까?”라고 하니 

子貢曰惜乎(자공왈석호)라:  자공이 그 말을 듣고 말하지를, “아깝구나, 

夫子之說(부자지설)이:  그대의 말이 

君子也(군자야)나:  군자다운 것이니 

駟不及舌(사불급설)이로다:  사마도 혀에 미치지 못할 것이다 

文猶質也(문유질야)며:  문채도 바탕과 같고, 

質猶文也(질유문야)니:  바탕도 문채와 같으니 

虎豹之?(호표지곽)이:  범과 표범의 다룬 가죽이 

猶犬羊之?(유견양지곽)이니라:  개와 양의 다룬 가죽과 같은 것이다 

<9> 

哀公(애공)이: 애공이  

問於有若曰年饑用不足(문어유약왈년기용불족)하니:  유약에게 묻기를, “해가 흉년이 들어서 씀씀이가 족하지 못하니 

如之何(여지하)오:  어떻게 해야 되겠는가?”하니 

有若對曰?徹乎(유약대왈합철호)시니잇고:  유약이 대답하기를, “어찌 철버을 하지 아니하십니까?”하니 

曰二(왈이)도:  애공이 말하기를, “둘도 

吾猶不足(오유불족)이어니:  오히려 족하지 못한데  

如之何其徹也(여지하기철야)리오:  어찌 그 철법을 쓰겠는가?”고 하니 

對曰百姓足(대왈백성족)이면:  유약이 대답하기를, “백성이 족하면 

君孰與不足(군숙여불족)이며:  임금이 누구와 더불어 족하지 아니하며, 

百姓不足(백성불족)이면:  백성이 족하지 아니하면 

君孰與足(군숙여족)이리잇고:  임금이 누구와 더불어 족하시겠습니까?”고 했다 

<10> 

子張(자장)이:  자장이 

問崇德辨惑(문숭덕변혹)한 대:  덕을 높이고 의혹을 분별할 것을 물으니 

子曰主忠信(자왈주충신)하며:  공자 말씀하시기를, “충과 신을 주로 하여 

徙義(사의)가:  의에 옮기는 것이 

崇德也(숭덕야)니라:  덕을 높이는 것이다.”고 하셨다. 

愛之(애지)란:  사랑하면 

欲其生(욕기생)하고:  살고자 하고 

惡之(악지)란:  싫으면 

欲其死(욕기사)하나니:  죽고자 하니 

旣欲其生(기욕기생)이요:  이미 살고자 하고 

又欲其死(우욕기사)가:  또 죽고자 하면 

是惑也(시혹야)니:  이것이 미혹한 것이니 

誠不以富(성불이부)요:  진실로 부유함으로 하지 못하니 

亦祇以異(역기이이)니라:  또한 다만 달리함으로써 한다 

<11> 

齊景公(제경공)이: 제나라 경공이 

問政於孔子(문정어공자)한 대:  정사를 공자에게 물으니 

孔子對曰君君臣臣父父子子(공자대왈군군신신부부자자)니이다:  공자 대답하기를, “ 임금은 임금다우며, 아비는 아비다우며 자식은 자식답게 그 구실을 다하는 것이다."고 하셨다. 

公曰善哉(공왈선재)라:  공이 말하기를, “좋은 말씀입니다. 

信如君不君臣不臣父不父子不子(신여군불군신불신부불부자불자)면:  진실로 임금이 임금노릇 못하며, 신하가 신하노릇 못하며 아비가 아비노릇 못하며, 자식이 자식노릇 못하면 

雖有粟(수유속)이나:  비록 곡식이 있으나 

吾得而食諸(오득이식제)아:  내가 먹을 수 있겠는가?”고 하였다 

<12> 

子曰片言(자왈편언)에:  공자 말씀하시기를, “반 마디 말로 

可以折獄者(가이절옥자)는:  옥살이를 결단할 자는 

其由也與(기유야여)인저:  유일 것이다. 

子路(자로)는:  자로는 

無宿諾(무숙낙)이러라:  승낙하는 것을 보류해 두는 일이 없었다.”고 하셨다 

<13> 

子曰聽訟(자왈청송)이: 공자 말씀하시기를, “송사를 판결함이 

吾猶人也(오유인야)나:  내 다른 사람과 같으나 

必也使無訟乎(필야사무송호)인저:  반드시 송사를 없도록 할 것이다”고 하셨다 

<14> 

子張問政(자장문정)한 대:  자장이 정사를 물으니, 

子曰居之無倦(자왈거지무권)이요:  공자 말씀하시기를, “거함에 마음을 게으르게 하는 것이 없게 하며, 

行之以忠(행지이충)이니라:  말은 일을 행함에는 충성으로써 해야 할 것이다.”고 하셨다 

<15> 

子曰博學於文(자왈박학어문)이요:  공자 말씀하시기를, “글을 널리 배우고 

約之以禮(약지이례)면:  예로써 그것을 검약하게 행하면 

亦可以弗畔矣夫(역가이불반의부)인저:  또한 도에 어긋나지 않을 것이다.”고 하셨다 

<16> 

子曰君子(자왈군자)는: 공자 말씀하시기를, “군자는 

成人之美(성인지미)하고:  사람의 아름다움을 이루고 

不成人之惡(불성인지악)하나니:  사람의 악한 것을 이루지 아니하는데 

小人(소인)은:  소인은 

反是(반시)니라:  이와는 반대이다.”고 하셨다 

<17> 

季康子問政於孔子(계강자문정어공자)한대: 계강자가 공자에게 정사를 물으니 

孔子對曰政者(공자대왈정자)는:  공자 말씀하시기를, “정사란 것은 

正也(정야)니:  바른 것이니 

子帥以正(자수이정)이면:  당신이 통솔하기를 바른 것으로써 하면 

孰敢不正(숙감불정)이리오:  누가 감히 바르지 않겠습니까.”고 하셨다 

<18> 

季康子患盜(계강자환도)하여:  계강자가 도둑을 근심하여 

問於孔子(문어공자)한대:  공자께 물으니 

孔子對曰苟子之不欲(공자대왈구자지불욕)이면:  공자 말씀하시기를, “진실로 그대가 탐내지 아니하면 

雖賞之(수상지)라도:  비록 상을 주더라도 

不竊(불절)하리라:  도둑질하지 않을 것이다.”고 하셨다 

<19> 

季康子問政於孔子曰如殺無道(계강자문정어공자왈여살무도)하여 : 계강자가 정사를 공잘에게 물어 말하기를, “만일 도가 없는 이를 죽여서 

以就有道(이취유도)인댄:  도가 있는데 나아가게 하면 

何如(하여)하니잇고:  어떠합니까?”하니 

孔子對曰子爲政(공자대왈자위정)에:  공자 대답하시기를, “그대가 정사하기를 

焉用殺(언용살)이리오:  어찌 죽임을 쓰는가? 

子欲善(자욕선)이면:  그대가 착한 것을 하고자 하면 

而民善矣(이민선의)리니:  백성이 착할 것이니 

君子之德(군자지덕)은:  군자의 덕은 

風(풍)이요:  바람이요 소 

小人之德(소인지덕)은:  인의 덕은 

草(초)라:  풀이다. 

草上之風(초상지풍)이면:  풀 위에 바람이 가면 

必偃(필언)하나니라:  반드시 쓰러지는 것이다.”고 하셨다. 

<20> 

子張問士何如(자장문사하여)라야:  자장이 묻기를, “선비는 어떻게 해야 

斯可謂之達矣(사가위지달의)니잇고:  이에 가히 달한다고 이르는 것입니까?”고 하니 

子曰何哉(자왈하재)오:  공자 말씀하시기를, “어떤 것이냐 

爾所謂達者(이소위달자)여:  네가 말한 달이라는 것은?”라고 하시니 

子張對曰在邦必聞(자장대왈재방필문)하며:  자장이 대답하여 말하기를, “나라에 있어도 반드시 들리며 

在家必聞(재가필문)이니이다: 집안에 있어도 반드시 들리는 것입니다.”고 하니 

子曰是(자왈시)는:  공자 말씀하시기를, “이것은 

聞也(문야)라:  들림이요, 

非達也(비달야)니라:  달함이 아니다. 

夫達也者(부달야자)는:  달이라는 것은 

質直而好義(질직이호의)하며:  질박하고 곧고 의를 좋아하며 

察言而觀色(찰언이관색)하며:  말을 살피고 얼굴빛을 보아서 

慮以下人(여이하인)하나니:  생각하여 사람에게 낮추는 것이니 

在邦必達(재방필달)하며:  그래야 나라에 있어서도 반드시 통달하며 

在家必達(재가필달)이니라:  집에 있어서도 반드시 통달하는 것이다. 

夫聞也者(부문야자)는:  들림이라는 것은 

色取仁而行違(색취인이행위)요:  안색으로 인을 취하여 행실이 어긋나고 

居之不疑(거지불의)하나니:  살아가며 의심하지 아니함이니 

在邦必聞(재방필문)하며:  나라에 있어도 반드시 들리며 

在家必聞(재가필문)이니라:  집에 있어도 반드시 들리는 것일다.”고 하셨다. 

<21> 

樊遲從遊於舞雩之下(번지종유어무우지하)러니:  번지가 공자를 따라 무우단 아래에서 놀다가 

曰敢問崇德修慝辨惑(왈감문숭덕수특변혹)하노이다:  말하기를, “덕을 높이고 간특한 것을 닦으며 의혹을 분별하는 것을 감히 묻습니다.”고 하니 

子曰善哉(자왈선재)라:  공자 말씀하시기를, “참 좋도다. 

問(문)이여:  물음이여, 

先事後得(선사후득)이: 일을 먼저하고 얻음을 뒤에 하는 것이 

非崇德與(비숭덕여)아:  덕을 높이는 것이 아니겠느냐? 

攻其惡(공기악)이요:  자기의 악한 것을 다스리고 

無攻人之惡(무공인지악)이:  사람의 악한 것을 책망하지 아니하는 것이 

非修慝與(비수특여)아:  간특한 것을 닦는 것이 아니겠느냐? 

一朝之忿(일조지분)으로:  하루아침의 분노로 

忘其身(망기신)하여:  그 몸을 잊어서 

以及其親(이급기친)이:  그 어버이에게 미치는 것이  

非惑與(비혹여)아:  혹하는 것이 아니겠느냐?”고 하셨다 

<22> 

樊遲問仁(번지문인)한 대:  번지가 인을 물으니 

子曰愛人(자왈애인)이니라:  공자 말씀하시기를, “사람을 사랑하는 것이다.”고 하셨다 

問知(문지)한 대:  앎을 물으니 

子曰知人(자왈지인)이니라:  공자 말씀하시기를, “사람을 잘 아는 것이다.”고 하셨다 

樊遲未達(번지미달)이어늘:  번지가 깨닫지 못하니 

子曰擧直錯諸枉(자왈거직착제왕)이면:  공자 말씀하시기를, “곧은 이를 들어내고 굽은 이를 물리치면 

能使枉者直(능사왕자직)이니라:  능히 굽은 이로 하여금 곧게 할 것이다.”고 하셨다 

樊遲退(번지퇴)하여: 번지가 물러가서 

見子夏曰鄕也(견자하왈향야)에:  자하를 보고 말하기를, “지난번에 

吾見於夫子而問知(오견어부자이문지)하니:  내가 부자를 뵙고 앎을 물으니, 

子曰擧直錯諸枉(자왈거직착제왕)이면:  공자 말씀하시기를, “곧은 이를 드러내고 굽은 이를 버려두면 

能使枉者直(능사왕자직)이라하시니:   능히 굽은 자로 하여금 곧게 할 것이다.”고 하시니 

何謂也(하위야)오:  무엇을 이르신 것인가?”고 했다 

子夏曰富哉(자하왈부재)라: 자하가 말하기를, “풍부하구나, 

言乎(언호)여:  말씀이여 

舜有天下(순유천하)에:  순이 천하를 다스릴 때 

選於衆(선어중)하사:  무리에서 선택하여 

擧皐陶(거고도)하시니:  고도를 천거하시니 

不仁者遠矣(불인자원의)요:   어질지 아니한 자가 멀어졌다. 

湯有天下(탕유천하)에: 탕이 천하를 다스릴 때 

選於衆(선어중)하사:  무리에서 선택하여 

擧伊尹(거이윤)하시니:  이윤을 천거하시니 

不仁者遠矣(불인자원의)니라: 어질지 아니한 자가 멀어졌다.”고 하였다. 

<23>  

子貢問友(자공문우)한 대:  자공이 벗을 물으니, 

子曰忠告而善道之(자왈충고이선도지)하되:  공자 말씀하시기를, “충성으로 고하고 착하게 인도하여   

不可則止(불가칙지)하여:  가하지 아니하면 그치어 스 

無自辱焉(무자욕언)이니라:  스로 욕되게 하지 말 것이다.”고 하셨다 

<24> 

曾子曰君子(증자왈군자)는:  증자가 이르기를, “군자는 

以文會友(이문회우)하고:  글로써 벗을 모으고 

以友輔仁(이우보인)이니라:  벗으로써 어진 덕을 보필하는 것이다.”고 하셨다 

ㅡ

子路第十三(자로제십삼)  

<1> 

子路問政(자로문정)한 대:  자로가 정사를 물으니 

子曰先之勞之(자왈선지로지)니라:  공자 말씀하시기를, “먼저 하고 수고롭게 하라”고 하셨다 

請益(청익)한 대:  자로가 더 가르침을 청하니 

曰無倦(왈무권)이니라:  공자 말씀하시기를, “게으름이 없게 하라>”고 하셨다. 

<2> 

仲弓(중궁)이:  중궁이 

爲季氏宰(위계씨재)하여:  계씨의 가신이 되어 

問政(문정)한 대:  정사를 물으니 

子曰先有司(자왈선유사)요:  공자 말씀하시기를, “유사에게 먼저 하고 

赦小過(사소과)하며:  적은 허물을 놓아주며, 

擧賢才(거현재)니라:  어진 이와 유능한 이를 등용하는 것이다.”고 하셨다. 

曰焉知賢才而擧之(왈언지현재이거지)리잇고:  말하기를 , “어찌 어진 이와 능한 이를 알아서 등용하오리까.”고 하니 

曰擧爾所知(왈거이소지)면:  공자 말씀하시기를, “네가 아는 것으로 등용하면 

爾所不知(이소불지)를:  내가 아지 못하는 바를 

人其舍諸(인기사제)아:  사람이 버리겠느냐.”고 하셨다. 

<3> 

子路曰衛君(자로왈위군)이:  자로가 말하기를, “위나라의 임금이 

待子而爲政(대자이위정)인댄:  선생님을 기다려서 정사를 하시려 하는데, 

子將奚先(자장해선)이시리잇고:  선생님께서 장차 어느 것을 먼저 하시겠습니까.”고 하니 

子曰必也正名乎(자왈필야정명호)인저:  공자 말씀하시기를, “반드시 이름을 바르게 할 것이다.”고 하셨다. 

子路曰有是哉(자로왈유시재)라:  자로가 말하기를, “이에 있음이라! 

子之迂也(자지우야)여:   선생님의 우원하심이여, 

奚其正(해기정)이시리잇고:  어찌 바르게 하시겠습니까.”고 하니 

子曰野哉(자왈야재)라:  공자 말씀하시기를, “비속하도다! 

由也(유야)여:  유여 

君子於其所不知(군자어기소불지)에:  군자는 그 알지 못하는 바에는 

蓋闕如也(개궐여야)니라:  대개 모자라는 것같이 하는 것이다. 

名不正(명불정)이면:  이름을 바르기 아니하면 

則言不順(칙언불순)하고:  말이 순하지 않고 

言不順(언불순)이면:  말이 순하지 아니하면 

則事不成(칙사불성)하고:  일을 이룸이 없고 

事不成(사불성)이면:  일을 이루지 못하면 

則禮樂不興(칙례락불흥)하고:  예악이 일어나지 아니하고 

禮樂不興(예락불흥)이면:  예악이 일어나지 아니하면 

則刑罰不中(칙형벌불중)하고:  형벌이 맞지 아니하고 

刑罰不中(형벌불중)이면:  형벌이 맞지 아니하면 

則民無所措手足(칙민무소조수족)이니라:  백성이 손과 발을 둘 바가 없게 된 것이다. 

故(고)로:  고로 

君子名之(군자명지)면:  군자가 이름 한다면 

必可言也(필가언야)며:  반드시 말할 것이며, 

言之(언지)면:  말을 한다면 

必可行也(필가행야)니:  반드시 행할 것이니, 

君子於其言(군자어기언)에:  군자가 그 말에 . 

無所苟已矣(무소구이의)니라:  구차한 바가 없을 따름이다.”고 하셨다 

<4> 

樊遲請學稼(번지청학가)한 대:  번지가 농사짓는 법을 배우기를 청하니 

曰吾不如老農(왈오불여로농)호라:  공자 말씀하시기를, “나는 늙은 농부만 같지 못하다.”고 하셨다. 

請學爲圃(청학위포)한 대:  번지가 채소 가꾸는 법 배우기를 청하니 

曰吾不如老圃(왈오불여로포)호라:  공자 말씀하시기를, “나는 채소 가꾸는 늙은 농부만 못하다.”고 하셨다. 

樊遲出(번지출)이어늘:  번지가 나가니 

子曰小人哉(자왈소인재)라:  공자 말씀하시기를, “번지는 소인이구나! 

樊須也(번수야)여:  번수여! 

上好禮(상호례)면:  위에서 예를 좋아하면 

則民莫敢不敬(칙민막감불경)하고:  백성이 감히 공경치 아니 할 리 없고 

上好義(상호의)면:  위에서 의를 좋아하면 

則民莫敢不服(칙민막감불복)하고:  백성이 감히 복종하지 않을 리 없으며 

上好信(상호신)이면:  위에서 믿음을 좋아하면 

則民莫敢不用情(칙민막감불용정)이니:  백성이 감히 저을 쓰지 아니할 리 없을 것이니 

夫如是(부여시)면:  이와 같으면서 

則四方之民(칙사방지민)이:  사방의 백성이 

襁負其子而至矣(강부기자이지의)리니:  그 아들을 업고 이를 것이니 

焉用稼(언용가)리오:  어찌 농사짓는 것을 쓰겠느냐.”고 하셨다. 

<5> 

子曰誦詩三百(자왈송시삼백)하되:  공자 말씀하시기를, “시 삼백 편을 외우고도 

授之以政(수지이정)에:  정사를 맡아서 

不達(불달)하고:  통달하지 못하고 

使於四方(사어사방)에:  사방에 사신을 보내어 

不能專對(불능전대)하면:  능히 홀로 응대하지 못하면 

雖多(수다)나:  비록 시를 많이 읽었으나 또 

亦奚以爲(역해이위)리오:  한 무엇에 쓰겠느냐.”고 하셨다. 

<6> 

子曰其身正(자왈기신정)이면:  공자 말씀하시기를, “그 몸이 바르면 

不令而行(불령이행)하고:  명령하지 아니하여도 행하고 

其身不正(기신불정)이면:  그 몸이 바르지 아니하면 

雖令不從(수령불종)이니라:  비록 명령을 해도 좇지 아니한다.”고 하셨다. 

<7> 

子曰魯衛之政(자왈로위지정)이:  공자 말씀하시기를, “노나라와 위나라의 정사는 

兄弟也(형제야)로다:  형제로다.”고 하셨다. 

<8> 

子謂衛公子荊(자위위공자형)하시되:  공자께서 위나라 공자 형을 이르시기를, 

善居室(선거실)이로다:  “그는 살림살이를 잘한다. 

始有(시유)에:  비로소 있음에 

曰苟合矣(왈구합의)라하고: 공자께서, “제법 모여졌다.”고 하고 

少有(소유)에:  조금 늘음에 말하기를 

曰苟完矣(왈구완의)라하고: ,  공자 말하기를“약간 완전하다.”고 하셨다. 

富有(부유)에:  부하게 됨에 

曰苟美矣(왈구미의)라하니라:  공자 말하기를, “아주 아름답다.”고 하셨다. 

<9> 

子適衛(자적위)하실새: 공자께서 위나라에 가실 적에  

?有僕(염유복)이러니:  염유가 어거하시더니 

子曰庶矣哉(자왈서의재)라:  공자 말씀하시기를, “백성이 많구나.”고 하셨다. 

?有曰旣庶矣(염유왈기서의)어든:  염유가 말하기를, “”이미 백성이 많은데 

又何加焉(우하가언)이리잇고:  또 무엇을 더하겠습니까“고 말하니 

曰富之(왈부지)니라: 공자 말씀하시기를, “부유하게 할 것이다.”고 하셨다. 

曰旣富矣(왈기부의)어든:  여유가 말하기를, “이미 부하면, 

又何加焉(우하가언)이리잇고:  또 무엇을 더하겠읍니까.”고 하니 

曰敎之(왈교지)니라:  공자 말씀하시기를, “가르쳐야 한다.”고 하셨다. 

<10> 

子曰苟有用我者(자왈구유용아자)면:  공자 말씀하시기를, “진실로 나를 쓰는 자가 있다면 

朞月而已(기월이이)라도:  일 년만이라도 

可也(가야)니:  가할 것이니 

三年(삼년)이면:  삼 년이면 . 

有成(유성)이니라:  이룸이 있을 것이다.”고 하셨다 

<11> 

子曰善人(자왈선인)이:  공자 말씀하시기를, “착한 사람이 

爲邦百年(위방백년)이면:  나라를 다스림에 백년이면 

亦可以勝殘去殺矣(역가이승잔거살의)라하니:  또한 해하는 것을 극복하고 죽이는 것을 버릴 것이다.”고 하니 

誠哉(성재)라:  성실하도다! 

是言也(시언야)여:  이 말씀이여! 

<12> 

子曰如有王者(자왈여유왕자)라도:  공자 말씀하시기를, “만일 왕자가 있더라도 

必世而後仁(필세이후인)이니라:  반드시 한 세대가 지난 뒤에 백성을 어질게 할 것이다.”고 하셨다. 

<13> 

子曰苟正其身矣(자왈구정기신의)면:  공자 말씀하시기를, “진실로 그 몸을 바르게 하면 

於從政乎(어종정호)에:  정사를 좇는 것에 

何有(하유)며:  무엇이 있으며, 

不能正其身(불능정기신)이면:  능히 그 몸을 바르게 하지 못하면 

如正人何(여정인하)오:  사람을 바르게 하는 것 같은 것은 어찌하겠느냐.”고 하셨다. 

<14> 

?子退朝(염자퇴조)어늘:  염자가 조회에서 물러나오니, 

子曰何晏也(자왈하안야)오:  공자 말씀하시기를, “어찌 늦었느냐.”고 하시니 

對曰有政(대왈유정)이러이다:  염자가 대답하기를, “정사가 있었습니다.”고 하니 

子曰其事也(자왈기사야)로다:  공자 말씀하시기를, “그 집 일이구나. 

如有政(여유정)인댄:  만일 정사가 있었다면 

雖不吾以(수불오이)나:  비록 나를 쓰지 아니하더라도 

吾其與聞之(오기여문지)니라:  내 더불어 들을 것이다.”고 하셨다. 

<15> 

定公(정공)이: 정공이 

問一言而可以興邦(문일언이가이흥방)이라하니:  묻기를, “한 마디 말에 나라가 흥하리라. 

有諸(유제)잇가:  그런 일이 있습니까”고 하니 

孔子對曰言不可以若是其幾也(공자대왈언불가이약시기기야)어니와 : 공자가 대답하여 말하기를, “말을 가히 이와 같이 기약할 수 없거니와 

人之言曰爲君難爲臣不易(인지언왈위군난위신불역)라하나니:  사람의 말에 이르기를, ‘임금됨이 어려우며 신하됨이 쉽지 아니하다.’고 하였으니 

如知爲君之難也(여지위군지난야)인댄:  만일 임금됨이 어려운 줄을 안다면 

不幾乎一言而興邦乎(불기호일언이흥방호)잇가:  한 마디 말로 나라를 훌륭하게 하는 것을 기약하지 아니 하겠습니까.”고 하셨다 

曰一言而喪邦(왈일언이상방)이라하니:  말하기를, “한 마디 말에 나라를 잃는다고 하니 

有諸(유제)잇가:  그런 일이 있습니까.”고 하니 

孔子對曰言不可以若是其幾也(공자대왈언불가이약시기기야)어니와 : 공자 대답하시기를, “말을 이와 같이 기약하지는 못하지마는 

人之言曰予無樂乎爲君(인지언왈여무락호위군)이요:  사람의 말에 이르기를, ‘내가 임금되는 것을 즐겨하는 것이 없고 

唯其言而莫予違也(유기언이막여위야)라하나니:  오직 그 말하고 나를 어기지 말라.’ 하였다 

如其善而莫之違也(여기선이막지위야)이댄:  만일 그 착하고 어기지 아니하면 

不亦善乎(불역선호)잇가:  또한 착하지 아니하겠습니까? 

如不善而莫之違也(여불선이막지위야)인댄:  만일 착하지 아니하고 어기지 아니한다면 

不幾乎一言而喪邦乎(불기호일언이상방호)잇가:  한마디 말에 나라를 잃을 것을 기약하지 아니하겠습니까.”고 하셨다. 

<16> 

葉公(엽공)이: 엽공이  

問政(문정)한 대:  정사를 물으니 

子曰近者悅(자왈근자열)하며:  공자 말씀하시기를, “가까운 자는 기쁘게 하고 

遠者來(원자래)니라:  먼 데 있는 자는 오게 하는 것이다.”고 하셨다. 

<17> 

子夏爲?父宰(자하위거부재)하여:  자하가 거보의 재가 되어 

問政(문정)한 대子:   정사를 물으니, 

曰無欲速(왈무욕속)하며:  공자 말씀하시기를, “속히 하려고 하지 말고 

無見小利(무견소리)니:  작은 이익을 보지 말 것이니 

欲速則不達(욕속칙불달)하고:  속히 하려고 하면 달하지 못하고 

見小利則大事不成(견소리칙대사불성)이니라:  작은 이익을 보면 큰일을 이루지 못할 것이다.”고 하셨다. 

<18> 

葉公(엽공)이:  섭공이 

語孔子曰吾黨(어공자왈오당)에:  공자에게 말하여 이르기를, “우리 고을에 

有直躬者(유직궁자)하니:  몸을 곧게 하는 자가 있으니, 

其父攘羊(기부양양)이어늘:  그 아비가 남의 양을 훔친 것을 

而子證之(이자증지)하니이다:  그 자식이 가서 증언하였습니다.”고 하니 

孔子曰吾黨之直者(공자왈오당지직자)는:  공자 말씀하시기를, “우리 고장의 곧은 자는 

異於是(이어시)하니:  이와 다르니 

父爲子隱(부위자은)하며:  아비는 자식을 위하여 숨기고 

子爲父隱(자위부은)하나니:  자식은 아비를 위하여 숨기니 

直在其中矣(직재기중의)니라:  곧음이 그 가운데 있는 것이다.”고 하셨다. 

<19> 

樊遲問仁(번지문인)한 대:  번지가 인을 물으니, 

子曰居處恭(자왈거처공)하며:  공자 말씀하시기를, “거처하는 것을 공손히 하며 

執事敬(집사경)하며:  일을 잡으면 공경하고 

與人忠을雖之夷狄(與人忠을수지이적)이라도:  사람과 더불어 충성함을 비록 오랑캐에 가더라도 

不可棄也(불가기야)니라:  버리지 못할 것이다.”고 하셨다. 

<20> 

子貢問曰何如(자공문왈하여)라야:  자공이 묻기를, “어찌하여야 

斯可謂之士矣(사가위지사의)잇고:  이에 선비라고 하겠읍니까.”고 하니 

子曰行己有恥(자왈행기유치)하며:  공자 말씀하시기를, “몸으로 행함에 부끄러운 것이 없으며 

使於四方(사어사방)하여:  사방에 사절로 가시라는 임금의 명을 

不辱君命(불욕군명)이면:  욕되게 아니 하면 

可謂士矣(가위사의)니라:  선비라고 이를 것이다.”고 하셨다. 

曰敢問其次(왈감문기차)하노이다:  자공이 말하기를, “감히 그 다음을 묻습니다.”고 하니 

曰宗族稱孝焉(왈종족칭효언)하며:  공자 말씀하시기를, “종족이 다 효라 일컫고 

鄕黨稱弟焉(향당칭제언)이니라:  향당이 다 공손하다고 일컬어야 할 것이다.”고 하셨다. 

曰敢問其次(왈감문기차)하노이다:  자공이 말하기를, “감히 그 다음을 묻습니다.”고 하니 

曰言必信(왈언필신)하며:  공자 말씀하시기를, “말을 반드시 미쁘게 하며, 

行必果(행필과)가:  행함을 반드시 과단하게 하는 것이 

??然小人哉(갱갱연소인재)나:  옹색한 소인이나 

抑亦可以爲次矣(억역가이위차의)니라:  또한 가히 다음이 될 것이다.”고 하셨다. 

曰今之從政者(왈금지종정자)는:  자공이 말하기를, “이제의 정사를 따르는 자는 

何如(하여)잇고 하니:   어떠합니까”고 하니 

子曰噫(자왈희)라:  공자 말씀하시기를, “아! 

斗?之人(두소지인)을 : 도량이 좁은 사람을 

何足算也(斗?之人을하족산야)리오:  어찌 족히 헤아리리오.”고 하셨다. 

<21> 

子曰不得中行而與之(자왈불득중행이여지)인댄:  공자 말씀하시기를, “중용의 도를 얻어서 더불지 못한다면 

必也狂?乎(필야광견호)인저:   반드시 뜻 높은 광사나 절조가 굳센 전사일 것이다. . 

狂者(광자)는:  광자는 

進取(진취)오:  생각한 것에 나아가서 취하고 

?者(견자)는:  견자는 

有所不爲也(유소불위야)니라:  옳지 않은 것을 하지 않는 바가 있다.”고 하셨다 

<22> 

子曰南人(자왈남인)이:  공자 말씀하시기를, “남방 사람이 

有言曰人而無恒(유언왈인이무항)이면:  한 말에 이르기를, ‘사람이 항구한 마음이 없으면 

不可以作巫醫(불가이작무의)라하니:  무당과 의원도 되지 못한다.'고 하였으니 

善夫(선부)라:  착하도다 

不恒其德(불항기덕)이면:  그 덕행을 항구하게 하지 아니하면 

或承之羞(혹승지수)라하니:  혹 부끄러움에 나아갈 것이라.”고 했다 

子曰不占而已矣(자왈불점이이의)니라:  공자 말씀하시기를, “뜻조차 음미하지 이니한다.”고 하셨다. 

<23> 

子曰君子(자왈군자)는:  공자 말씀하시기를, “벗과 사귐에 군자는 

和而不同(화이불동)하고:  화할지언정 아첨하지 아니하고 

小人(소인)은:  소인은 

同而不和(동이불화)니라:  아첨하고 화하지 못한다.”고 하셨다. 

<24> 

子貢問曰鄕人皆好之(자공문왈향인개호지)면:  자공이 묻기를, “향인이 다 좋아하면 

何如(하여)잇고 하니 :  어떠합니까.”고 하니 

子曰未可也(자왈미가야)니라: 공자 말씀하시기를, “옳지 아니하다 

鄕人皆惡之(향인개악지)면:  향인이 다 비워하면 

何如(하여)잇고:  어떠합니까.”고 하셨다. 

子曰未可也(자왈미가야)니라:  공자 말씀하시기를, “옳지 아니하다 

不如鄕人之善者好之(불여향인지선자호지)요:  향인의 착한 자를 좋아하고 

其不善者惡之(기불선자악지)니라:  그 착하지 아니한 자를 미워함만 못하느니라.”고 하셨다. 

<25> 

子曰君子(자왈군자)는:  공자 말씀하시기를, “군자는 

易事而難說也(역사이난설야)니:  섬기는 것은 쉬우나 기쁘게 하는 것은 어려우니 

說之不以道(설지불이도)면:  기쁘게 하는 것은 도로써 하지 아니하면 

不說也(불열야)요:   기뻐하지 아니하고 

及其使人也(급기사인야)하여는:  사람을 부림에 미쳐서는 

器之(기지)니라:  

小人(소인)은:  기량대로 할 것이다. 

難事而易說也(난사이이열야)니:  소인을 섬기는 것은 어려우나 기쁘게 하는 것은 쉬우니 

說之雖不以道(설지수불이도)라도:  기쁘게 함을 비록 도로써 아니하여도 

說也(열야)요:   기뻐하고 

及其使人也(급기사인야)하여는:  그 사람을 부림에 미쳐서는 갖 

求備焉(구비언)이니라:  춤을 구한다.”고 하셨다. 

<26> 

子曰君子(자왈군자)는:  공자 말씀하시기를, “군자는 

泰而不驕(태이불교)하고:  태연하나 교만하지 아니하고 

小人驕而不泰(소인교이불태)니라:  소인은 교만하나 태연하지 못하다.”고 하셨다. 

<27> 

子曰剛毅木訥(자왈강의목눌)이:  공자 말씀하시기를, “성격이 강하고 굳세고 소박하고 어눌한 것이 . 

近仁(근인)이니라:  어김에 가까운 것이다.”고 하셨다 

<28> 

子路問曰何如(자로문왈하여)라야:  자로가 묻기를, “어찌해야 

斯可謂之士矣(사가위지사의)잇고:  이에 선비라고 이르겠습니까.”고 하니 

子曰切切??(자왈절절시시)하며:  공자 말씀하시기를, “간곡하게 권면하고 

怡怡如也(이이여야)면:  화목하며 기뻐하는 것같이 하면 

可謂士矣(가위사의)니:  선비라고 이를 것이니 

朋友(붕우)엔:  벗에게는 

切切??(절절시시)요:  간곡하게 권면하고 격려하는 것이요 

兄弟(형제)엔:  형제에게는 

怡怡(이이)니라:  화목하고 즐거워해야 할 것이다.”고 하셨다. 

<29> 

子曰善人(자왈선인)이: 공자 말씀하시기를, “착한 사람이 

敎民七年(교민칠년)이면:  백성을 가르친 지 칠 년이면  

亦可以卽戎矣(역가이즉융의)니라:  또한 싸움에 나아갈 것이다.”고 하셨다. 

<30> 

子曰以不敎民戰(자왈이불교민전)이면:  공자 말씀하시기를, “가르치지 아니한 백성으로써 싸우게 하면 

是謂棄之(시위기지)니라:  이것은 백성을 버리는 것이다.”고 하셨다.